Sotah
Daf 17b
תַּמָּן תַּנִּינָן. רִבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר. מִנחַת חוֹטֵא שֶׁלַּכֹּהֲנִים נִקְמֶצֶת. וְהַקּוֹמֶץ קָרֵב לְעַצְמוֹ וְהַשְּׁיֵרִיים קְרֵבִין לְעַצְמָן. וּשְׁנֵיהֶן מִקְרָא אֶחָד דּוֹרְשִׁין. 17b וְהָֽיְתָה לַכֹּהֵן כַּמִּנְחָה. רַבָּנִין אָֽמְרִין. הֲרֵי הִיא כְמִנְחַת נִדְבָתוֹ. מַה מִנְחַת נִדְבָתוֹ קְרֵיבָה בְבָלוּל. אַף זוֹ קְרֵיבָה בְבָלוּל. רִבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר. הֲרֵי עֲשִׂירִית הָאֵיפָה שֶׁלַּכֹּהֵן כַּעֲשִׂירִית הָאֵיפָה שֶׁלַּיִּשְׂרָאֵל. מַה עֲשִׂירִית הָאֵיפָה שֶׁלַּיִּשְׂרָאֵל נִקְמֶצֶת אַף זוֹ נִקְמֶצֶת. אִי מַה זוֹ נֶאֱכֶלֶת אַף זוֹ נֶאֱכֶלֶת. תַּלְמוּד לוֹמַר וְכָל מִנְחַת כֹּהֵן כָּלִיל תִהְיֶה לֹא תֵאָכֵל. אִילֵּין שְׁיֵרִיים מִשֵּׁם מַה הֵן בָּאִים. מִשֵּׁם קוֹמֶץ מִשֵּׁם שְׁיֵרִיים. אִין תֵּימַר. מְשׁוּם קוֹמֶץ. אֵינוֹ נוֹתְנָן בַּלַּיְלָה וְאֵינוֹ נוֹתְנָן לְאַחַר מִיתָה וְאֵינוֹ מְחַשֵּׁב לָהֶן. וְאִין תֵּימַר. מִשּׁוּם שְׁיֵרִיים. נוֹתְנָן בַּלַּיְלָה וְנוֹתְנָן לָאַחַר מִיתָה. מַהוּ שֶׁיְּחַשֵׁב לָהֶם. נִישְׁמְעִינָהּ מִן הָדָא. רִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר. הַקּוֹמֶץ קָרֵב לְעַצְמוֹ וְהַשְּׁיֵרִיים מִתְפַּזְּרִין עַל גַּבֵּי הַדֶּשֶׁן. רִבִּי יוֹחָנָן בָּעֵי. מַה אֲנָן קַייָמִין. אִם בְּדֶשֶׁן שֶׁלְּמַעֲלָן. כְּבַר אָמַר רִבִּי שִׁמְעוֹן. אֶלָּא אִם אֵינוֹ עִנְייָן לְדֶשֶׁן שֶׁלְּמַעֲלָן תְּנֵיהוּ עִנְייָן לְדֶשֶׁן שֶׁלְּמַטָּן. הָדָא אָֽמְרָה. נוֹתְנָן בַּלַּיְלָה וְנוֹתְנָן לְאַחַר מִיתָה וּמְחַשֵׁב לָהֶן. אָמַר רִבִּי יוֹסֵי בֵּי רִבִּי בּוּן. אֵינוֹ מְחַשֵׁב לָהֶן. שֶׁלֹּא הוּכְשְׁרוּ לֹא לָאֲכִילַת אָדָם וְלֹא לָאֲכִילַת מִזְבֵּחַ. רִבִּי בָּא בַּר מָמָל בָּעֵי. הַךְ רִבִּי אֶלְעָזָר בֵּירִבִּי שִׁמְעוֹן בְּשִׁיטַּת אָבִיו אוֹ בְשִׁיטַּת חֲכָמִים. אִין בְּשִׁיטַּת אָבִיו. יִקָּרֵב לְמַעֲלָן. אִין בְּשִׁיטַּת חֲכָמִים. לֹא יִקְמוֹץ. בְּשִׁיטַּת אָבִיו הוּא. רִבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר. הֲרֵי עֲשִׂירִית הָאֵיפָה שֶׁלַּכֹּהֵן כַּעֲשִׂירִית הָאֵיפָה שֶׁלַּיִּשְׂרָאֵל. מַה עֲשִׂירִית הָאֵיפָה שֶׁלַּיִּשְׂרָאֵל נִקְמֶצֶת אַף זוֹ נִקְמֶצֶת. אִי מַה זוֹ נֶאֱכֶלֶת אַף זוֹ נֶאֱכֶלֶת. תַּלְמוּד לוֹמַר וְכָל מִנְחַת כֹּהֵן כָּלִיל תִהְיֶה לֹא תֵאָכֵל. וּתְהֵא כָלִיל. וְלֹא תֵאָכֵל הִיקְשִׁיתֵיהּ. לֹא הִיקְשִׁיתֵיהּ לְכָלִיל תָּקְטָר.
Traduction
On a enseigné ailleurs (128)Mishna, (Menahot 7, 1).: Selon R. Simon, sur l’offrande de farine pour péché involontaire d’un pauvre (Lv 5, 11), il faut prélever à part une poignée de farine, laquelle sera brûlée sur l’autel séparément, et le reliquat sera brûlée aussi séparément; les autres Sages sont d’avis d’accorder le reliquat aux prêtres en fonctions. Les deux interlocuteurs de cette Mishna fondent leurs avis divers sur l’interprétation d’une même chapitre, dont un verset dit (ibid. 13): ce sera pour le prêtre comme une offrande. Or, selon les Sages, cette offrande (obligatoire) sera semblable à celle qu’offrirait un prêtre, le cas échéant, pour lui-même, à titre de vœu (volontaire); et, comme en ce cas, le tout sera consumé sur l’autel, on agira de même pour l’offrande de l’indigent. Selon R. Simon (129)Cf. ci-dessus, (Yebamot 11, 5). au contraire, la dîme de l’Epha (ibid. 11) offerte par un simple israélite pauvre a pour équivalent la dîme d’épha offerte par un Cohen (ibid. 6, 13); or, comme sur la première il faut prélever une poignée, le prêtre devra la prélever aussi sur son offrande. Est-ce à dire qu’aussi bien l’offrande du pauvre simple israélite est un objet de consommation, celle du prêtre pourra de même être consommée? -Non, parce qu’il est dit (ibid. 16): Toute offrande de prêtre sera brûlée entièrement, non consommée. A quel titre brûle-t-on le reliquat de celle-ci? Est-ce comme la poignée prélevée ou comme le reliquat? Car, si c’est comme poignée, il n’est pas permis de la brûler la nuit, ni après le décès du maître, et il n’est pas tenu compte d’une pensée illégale de l’offrir le lendemain; si c’est à titre de reliquat, il va sans dire qu’il est permis de la brûler la nuit et même après le décès du donateur; mais la question est de savoir si la conception d’une pensée illégale (de l’offrir en retard) entraîne la culpabilité, comme pour un sacrifice, ou non? On peut résoudre cette question à l’aide de ce qui suit (130)Tossefta à ce traité, 2.: Selon R. Eléazar b. R. Simon, on offre la poignée de farine à part, et l’on répand le reliquat sur la cendre provenant de l’autel. Or, R. Yohanan demanda à ce sujet de quelles cendres il s’agit là: il ne saurait être question des cendres amoncelées en haut de l’autel, puisque déjà R. Simon (son père) a déclaré que l’on doit brûler le reliquat à part (ce qui équivaut à la remise en haut); si donc il ne peut s’agir de la cendre disposée au-dessus de l’autel, il doit être question de celle du bas. Ceci revient à dire qu’il est permis de brûler ce reste la nuit, ou après le décès du maître; mais il importe de tenir compte de la pensée (de ne pas vouloir l’ajourner). R. Yossé b. R. Aboun dit au contraire qu’il n’y a pas à se préoccuper de la pensée préjudiciable du retard, puisque ce reliquat n’a aucune appropriation, qu’il n’est destiné ni à la consommation humaine, ni à la combustion primitive sur l’autel. R. Aba b. Mamal demanda: l’avis exprimé auparavant par R. Eleazar b. R. Simon (à savoir que l’on disperse le reliquat sur la cendre), est-il conforme à l’avis du père de ce rabbin (et que le reliquat équivaut à l’offrande de farine d’un simple israélite), ou bien est-il conforme à l’avis des autres sages (de le considérer comme offrande sacerdotale)? – Mais, est-il répliqué, d’après l’avis de son père, il aurait fallu dire que le reliquat sera offert sur l’autel (sera brûlé); est si c’est conforme aux autres sages, il ne faudrait même pas prélever la poignée (puisqu’il s’agit d’un simple vœu de prêtre)? En effet, c’est conforme à l’avis de son père, R. Simon, qui a dit précédemment: ''la dîme d’Epha, offerte par un prêtre, équivaut à la même mesure de farine offerte par un simple israélite; et comme la poignée est prélevée sur l’une, elle le sera sur l’autre. Cependant, il n’y a pas d’équivalence complète pour la consommation; car, au sujet de celle du prêtre, il est dit (ibid. 16): Chaque offrande du Cohen sera tout entière (brûlée, on n’en mangera point''. Seulement, il reste à maintenir une distinction (par suite de laquelle le reliquat n’est pas brûlé): l’offrande de péché du Cohen, dont parle R. Eleazar, est comparable à l’offrande volontaire, en ce qu’aucune partie d’elle n’est destinée à être mangée; mais la comparaison ne va pas jusqu’à faire en aller en fumée (brûler) le tout sur l’autel (ibid. 6, 15).
Pnei Moshe non traduit
תמן תנינן. ריש פ' אלו מנחות נקמצות ובגמרא שם דף ע''ד דרבנן סברי מנחת חוטא של כהנים אינה נקמצת דכולה כליל היא ור''ש אומר דנקמצת כו':
והיתה לכהן כמנחה. במנחת חוטא כתיב:
רבנן אמרין. והיתה לכהן כמנח' להקיש מנחת חובתו למנחת נדבתו של כהן:
מה מנחת נדבתו קריבה בכלול. דכתיב כליל תהיה ואינה נקמצת:
אף זו. חובתו קריבה בכלול ואינה נקמצת:
ר''ש אומר הרי עשירית האיפה. מנחה של כהן כמנחה של ישראל לקמיצה כדמפרש לה התם מדכתיב כמנחה ולא כמנחתו חלא להקיש למנחת חוטא של ישראל:
ת''ל וכל מנחת כהן וגו'. הא כיצד הקומץ קרב בעצמו והשיריים בעצמן:
אילין שיריים. לר''ש דאמר קרבין הן לעצמן:
משם מה הן באין. מה דין יש להן דין קומץ או דין שיריים בעלמא ונ''מ כדמפרש ואזיל:
אין תימר משום קומץ אינו נותנן בלילה. אין קריבין בלילה כדין קומץ וכן אין באין לאחר מיתה דכחטאת שמתו בעליה היא וכגון שמת לאחר הקרבת הקומץ:
ואינו מחשב להן. אין חייבין עליהן משום פיגול אם חישב להקטיר הקומץ למחר או להקטירן למחר דקי''ל בזבחים פ' ב''ש דף מ''ג דהקומץ אין חייב עליו האוכלו משום פיגול דאין חייבין כרת באכילת פיגול אלא בדבר שיש לו מתירין והקומץ הוא המתיר ואין לו מתירין וה''נ דין קומץ להן:
ואין תימר. דדין שיריים יש להן הא ודאי לא מיבעיא לן דבאין בלילה דלאו קרבן מיקרו וכן באין לאחר מיתה:
מהו. אלא הא קא מיבעיא לן מהו שיחשב להם ושיהי חייבין עליהן משום פיגול ואע''ג דדין שיריים להן משום דאין חייבין משום פיגול אלא בדבר שיש לו מתירין בין לאדם בין למזבח והכא אינן ראוין לאכילת אדם ולא למזבח כדלקמן:
נישמעינה. לזה מן הדא דלקמן:
רבי אלעזר ברבי שמעין גרסי'. דתני לה התם על דברי ר' שמעון דאמר הקומץ קרב בפני עצמי והשיריים בפני עצמן ר' אלעזר בר''ש אומר כו' השיריים מתפזרין על גבי הדשן:
ר' יוחנן בעי. והוי ר' יוחנן עלה:
מה אנן קיימין. באיזה בית הדשן קאמר:
אם בדשן שלמעלן. על המזבח וקרי ליה דשן מפני שצוברין את הדשן לתפוח ולבסוף מתפזרין על בית הדשן:
כבר אמר ר' שמעון. כלומר היינו דר' שמעון אביו דאיהו נמי אמר קרבין בפני עצמן למעלן:
אלא אם אינו ענין כו'. כלומר דע''כ לדשן שלמטה קאמר במקום שמשליכין שם מוראה ונוצה ותרומת הדשן אצל הכבש ושם נבלעין במקומן ולשם היו מתפזרין:
הדא אמרה. ש''מ דדין שיריים להן דאם היה להן דין קומץ לא הוי פליג ר' אלעזר בהא אאבוה שלא יקרבו למעלן. ונותנן בלילה כו'. כלומר דין שיריים להן לכל:
אמר ר' יוסי ברבי בון אינו מחשב להן. ור' יוסי פליג דאדרבה מדר''א בר''ש נשמע דאין חייבין עליהן משום פיגול דהרי אין להן מתירין לא לאדם דקריבין הן ולא למזבח דלמטן קריבין:
הך. הא דקאמר ר''א בר''ש דהשיריים מתפזרים על הדשן כמאן אזלה שיטתיה בהאי היקישא דלעיל אם למנחת ישראל הוא מקיש כשיטת אביו או למנחת נדבת כהן כחכמים:
אין בשיטת אביו. ומתמה הש''ס אם כדרשת אביו ס''ל ה''ל למימר יקרבו השיריים למעלן כמו דסבר ר''ש כדמסקי' לעיל הא כיצד כו':
אין כו'. ולטעמיך אם כחכמים ס''ל דמקיש למנחת נדבתו א''כ לא יקמוץ כלל אליביה דר''א בר''ש כמו דסבירא להו:
בשיטת אביו הוא. הש''ס הוא דמסיק דלעולם בשיטת אביו קאי שיטתיה דמקיש למנחת ישראל והילכך נקמצת ס''ל כדאשכחן דאמר ר''ש לעיל הרי עשירית האיפה כו' ודקאמרת מ''ט לא ס''ל גם בהא כאבוה דקריבין למעלן לא קשיא ותהא כלו' דתהא האי טעמא משום דכליל ולא תאכל הקשתיה למנחת נדבתו דהרי לא מקשינן למנחת ישראל אלא לקמיצה והא דאינה נאכלת נפקא לן מוכל מנחת כהן ובין מנחת נדבה ובין מנחת חובה וס''ל לר''א בר''ש דלא הוקשה אלא שלא תאכל כמנחת נדבתו אבל לא הקשתיה לכליל תקטר דכתיבא במנחת נדבתו כלומר דלענין הקרבה לא הוקשה דאין קריבין השיריים למעלן אלא מתפזרים על בית הדשן:
Sotah
Daf 18a
משנה: מַה בֵּין הָאִישׁ לָאִשָּׁה. הָאִישׁ פּוֹרֵעַ וּפוֹרֵם וְאֵין הַאִשָּׁה פוֹרַעַת וּפוֹרֶמֶת. הָאִישׁ מַדִּיר אֶת בְּנוֹ בַּנָּזִיר וְאֵין הַאִשָּׁה מַדֶּרֶת אֶת בְּנָהּ בַּנָּזִיר. הָאִישׁ מְגַלֵּחַ עַל נְזִירוּת אָבִיו וְאֵין הַאִשָּׁה מְגַלַּחַת עַל נְזִירוּת אָבִיהָ. הָאִישׁ מְקַדֵּשׁ אֶת בִּתּוֹ וְאֵין הַאִשָּׁה מְקַדֶּשֶׁת אֶת בִּתָּהּ. הָאִישׁ מוֹכֵר אֶת בִּתּוֹ וְאֵין הַאִשָּׁה מוֹכֶרֶת אֶת בִּתָּהּ. הָאִישׁ נִסְקָל עָרוֹם וְאֵין הָאִשָּׁה נִסְקֶלֶת עֲרוּמָּה. הָאִישׁ נִתְלֶה וְאֵין הָאִשָּׁה נִתְלֵת. הָאִישׁ נִמְכָּר בְּגְנֵיבָתוֹ וְאֵין הָאִשָּׁה נִמְכֶּרֶת בְּגְנֵיבָתָהּ.
Traduction
Voici quelles différence il y a entre un homme et une femme: l’homme devenu lépreux porte des vêtements déchirée et marche la tête nue; la femme, en ce cas, n’a aucune de ces prescriptions à suivre. L’homme peut interdire par vœu le naziréat (l’abstinence) à son fils mineur; la mère ne peut pas exercer l’interdit sur son fils de cette façon. Un homme peut se faire raser malgré l’état de naziréat où avait été son père (137)Lorsqu’après l’achèvement du naziréat, Ð et le père ayant déjà désigné le sacrifice, Ð celui-ci meurt, le fils, tout en étant aussi Nazir peut mettre fin à son absence, en se rasant et en se contenant d’offrir le sacrifice déjà désigné., et la femme ne le peut pas. L’homme peut vendre sa fille mineure comme servante, non la femme. Un homme peut consacrer sa fille à quelqu’un pour la marier, non la femme; un homme condamné à la peine capitale sera lapidé nu, mais non une femme condamnée à cette peine. Un homme après la lapidation est pendu, non la femme. Un homme est susceptible d’être vendu pour le rachat de son vol (s’il ne peut le payer), non la femme.
Pnei Moshe non traduit
מתני' האיש פורע ופורם. כשהוא מצורע פורע את ראשו ופורם את בגדיו ואין האשה כו' כדיליף בגמרא:
האיש מדיר את בנו בנזיר. בנו קטן והלכה היא בנזיר:
האיש מגלח על נזירות אביו. אם נדר אביו בנזירות והפריש קרבנותיו ומת והיה בנו נזיר הרי הבן מגלח ביום מלאת ומביא קרבנות שהפריש אביו וגם זו הלכה בנזיר היא ואין לה סמך מן התורה:
מקדש את בתו. מקבל קידושי בתו קטנה שלא מדעתה:
מוכר את בתו לאמה. כשהיא קטנה:
האיש נסקל ערום כו'. וטעמא דכלהו מפרש בגמרא:
גמ' איש. צרוע הוא כתיב:
ת''ל צרוע. סתם משמע בין איש כו' ובבבלי דריש מוהצרוע דבתריה והצרוע אשר בו הנגע דמיותר הוא דהא במצורע קמיירי אלא לרבות כו':
לעניין שלמטן. לאו למעוטי מטומאה אמורה אלא מענין האמור בפסוק שלאחריו דכתיב ביה פריעה ופרימה לומר לך האיש פורע כו':
את בתי נתתי. תלה הכתו' נתינתה באביה:
וסקלתם אותו. ומהכא ילפינן דהאיש נסקל ערום דאותו ולא את כסותו ומינה הא אותה בכסותה:
מעתה. הכא נמי' נימא אותם ולא את כסותם והאשה נמי נסקלת ערימה:
מאי כדון. ומאי טעם וקאמר איש כו' כלומר דלא ממיעוטא דקרא דרשינן אלא סברא הוא דהאשה ניוולה מרובה לפיכך אינה נסקלת ערומה:
האיש נמכר בגניבתו ולא בגניבתה גרסינן:
משנה: בַּת יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּישֵּׂאת לְכֹהֵן מִנְחָתָהּ נִשְׂרֶפֶת וְכֹהֶנֶת שֶׁנִּישֵּׂאת לְיִשְׂרָאֵל מִנְחָתָהּ נֶאֱכֶלֶת. מַה בֵין כֹּהֵן לְכֹהֶנֶת. מִנְחַת כֹּהֶנֶת נֶאֱכֶלֶת מִנְחַת כֹּהֵן אֵינָהּ נֶאֱכֶלֶת. כֹהֶנֶת מִתְחַלֶּלֶת וְאֵין כֹּהֵן מִתְחַלֵּל. כֹּהֶנֶת מִטַּמְּאָה לַמֵּתִים וְאֵין כֹּהֵן מִטַּמֵּא לַמֵּתִים. כֹּהֵן אוֹכֵל בְּקָדְשֵׁי קָדָשִׁים וְאֵין כֹּהֶנֶת אוֹכֶלֶת בְּקָדְשֵׁי קָדָשִׁים.
Traduction
Si une fille de simple israélite, mariée à un cohen, est soupçonnée, son offrande sera brûlée; mais si c’est une fille de cohen mariée à un simple israélite, son offrande sera consommée. Quelle différence y a-t-il entre un cohen et la fille d’un cohen? L’offrande de cette dernière sera consommée, non celle d’un cohen. Pour une fille de cohen, il y a profanation en cas d’adultère (ou de relation avec un homme impropre), mais le cohen n’est pas profané en s’unissant par mariage interdit. La fille d’un cohen peut se rendre impure pour le service d’un mort; c’est interdit au cohen. Ce dernier pourra manger des saintetés de premier ordre (133)Des sacrifices de péché et d’expiation., non la fille d’un cohen.
Pnei Moshe non traduit
מתני' כהנת. בת כהן שנשאת לישראל וכן כהנת אלמנה וגרושה שהביאה מנחה מנחתה נאכלת כדיליף טעמא בגמ':
כהנת מתחללת. מן התרומה ומן הכהונה אם נבעלה לפסול לה ואינה חוזרת לכשרותה לעולם:
וכהן אינו מתחלל. אם נשא גרושה זונה וחללה אלא כל זמן שהוא עמה פסול לעבודה ומשגרש' חוזר להכשירו ובגמ' יליף טעמא:
כהנת מיטמאה כו'. כדמפרש טעמא כגמ':
הלכה: בַּת יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּישֵּׂאת לְכֹהֵן כול'. מַה בֵין כֹּהֵן לְכֹהֶנֶת. מִנְחַת כֹּהֶנֶת נֶאֱכֶלֶת. מִנְחַת כֹּהֵן אֵינָהּ נֶאֱכֶלֶת. דִּכְתִיב. וְכָל מִנְחַת כֹּהֵן כָּלִיל תִּהְיֶה לֹא תֵאָכֵל. לֹא כֹהֶנֶת. רִבִּי אַבָּהוּ בָּעֵי קוֹמֵי רִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ. וְהָא כְתִיב וְכֹהֵן כִּי יִקְנֶה נֶפֶשׁ קִנְיַן כַּסְפּוֹ. מֵעַתָּה כֹהֵן וְלֹא כֹהֶנֶת. מַאי כְדוֹן. וְהַכֹּהֵן הַמָּשִׁיחַ תַּחְתָּיו מִבָּנָיו. אֶת שֶׁבְּנוֹ עוֹמֵד תַּחְתָּיו. יָצָאת זוֹ שֶׁאֵין בְּנָהּ עוֹמֵד תַּחְתֶּיהָ.
Traduction
''Il y a une différence, dit la Mishna, entre un cohen et la fille d’un cohen: l’offrande de cette dernière sera consommée, non celle d’un cohen''; parce qu’il est dit (Lv 6, 16): Chaque offrande de farine du cohen sera tout entière (brûlée), on n’en mangera point; on en conclut que la loi est ainsi édictée à l’égard du cohen, non pour la fille d’un cohen. R. Abahou demanda devant R. Simon b. Lakish: Mais n’est-il pas dit (ibid. 22, 11): Lorsqu’un cohen aura acquis une personne à prix d’argent, celle-ci pourra manger de l’oblation; faut-il aussi en conclure que le cohen seul a le privilège de transmettre la faculté de manger de l’oblation, non la fille ou la femme de cohen? Et pourtant on sait (134)(Yebamot 7, 2). qu’elles jouissent du même privilège? Pourquoi donc l’offrande d’une telle femme est-elle un objet de consommation? C’est qu’il est dit (ibid. 6, 15): Le pontife appelé par l’onction à lui succéder parmi ses fils; donc, pour le fils appelé à succéder, l’offrande (dont il est question auparavant) sera brûlée en entier, non de la fille qui ne jouit pas des mêmes droits de succession.
Pnei Moshe non traduit
גמ' דכתיב וכל מנחת כהן וגו'. ודרשינן כהן ולא כהנת כשאינה נשואה לכהן וכשהיא נשואה לכהן נהי דאינה נאכלת כליל מיהא לא הויא דהקומץ קרב בעצמו כו' כדאמרינן לעיל:
והא כתיב וכהן כי יקנה וגו'. דמאכיל עבדיו בתרומה:
מעתה. נימא נמי דדרשינן כהן ולא כהנת דאינה מאכלת עבדיה בתרומה ואנן תנן בפ''ז דיבמות בת כהן שניסת לישראל והכניסה לו עבדים לא יאכלו כו' ש''מ דאם לא ניסת יאכלו בשבילה:
מאי כדון. ומעתה מ''ט דמנחת כהנת נאכלת:
והכהן המשיח תחתיו מבניו. לעיל מהאי קרא דוכל מנחת כהן כתיבא ודרשינן מהכא למעוטי מנחת כהנת דיצאת זו כו':
כֹהֶנֶת מִתְחַלֶּלֶת. וְאֵין כֹּהֵן מִתְחַלֵּל. דִּכְתִיב וְלֹא יְחַלֵּל זַרְעוֹ בְעַמָּיו. אֵין לִי אֶלָּא זֶרַע שֶׁהוּא מִתְחַלֵּל. הִיא עַצְמָהּ מְנַיִין. וְדִין הוּא. מַה אִם הַזֶּרַע שֶׁלֹּא עָבַר עֲבֵירָה הֲרֵי הוּא מִתְחַלֵּל. הִיא שֶׁעָֽבְרָה עֲבֵירָה אֵינוֹ דִין שֶׁתִּתְחַלֵּל. הוּא עַצְמוֹ יוֹכִיחַ. שֶׁעָבַר עֲבֵירָה וְאֵינוֹ מִתְחַלֵּל. לֹא. אִם אָמַרְתָּ בְאִישׁ שֶׁאֵינוֹ מִתְחַלֵּל בְּכָל מָקוֹם. תֹּא̇מַר בְּאִשָּׁה שֶׁהִיא מִתְחַלֶּלֶת בְּכָל מָקוֹם. הוֹאִיל וְהִיא מִתְחַלֶּלֶת בְּכָל מָקוֹם דִּין הוּא שֶׁתִּתְחַלֵּל. מַה נַפְשֵׁךְ לוֹמַר. לֹא יָחֵל. לֹא יְחַלֵּל. אַף מִי שֶׁהָיָה כָשֵׁר וְנִתְחַלֵּל.
Traduction
– ''Pour une fille de cohen, il y a profanation en cas d’union illicite; mais le cohen n’est profané en ce cas''; parce qu’il est dit (ibid. 22, 15): Il ne doit pas profaner sa race au milieu de son peuple. On sait ainsi que la postérité est susceptible de profanation. D’où sait-on que la veuve, par exemple, se profane par union illicite (de sorte que le cohen qui cohabiterait avec elle serait blâmable, pour relation avec une profanée)? On le sait par a fortiori: si la postérité, qui n’a pas commis de péché, est déclarée profanée (si elle est issue d’une source illégitime); à plus forte raison donne-t-on ce titre à celle qui a péché. Ceci ne prouve rien, et l’état même du cohen, en ce cas, indique le contraire; car, malgré le péché qu’il a commis, il n’est pas déclaré profané. Par contre, faut-il observé, il faut remarquer que l’homme n’est nulle part considéré comme profané, tandis que la femme l’est par suite de toute relation illicite; or, puisqu’en tous lieux elle est susceptible de profanation, il est juste de lui appliquer cette qualification; et l’on peut dire aussi qu’on le déduit de ce que le terme biblique ''il ne profanera pas'' est redondant (à la voie transitive), que même femme restée propre au mariage avec un cohen devient profane par sa relation illégale.
Pnei Moshe non traduit
דכתיב ולא יחלל זרעו בעמיו. זרעו מתחלל והוא אינו מתחלל:
היא עצמה מנין. שהאלמנה מתתללת בביאתו מן התרומה ומן הכהונה ללקות כהן הדיוט הבא עליה משום חללה:
היא שעברה עבירה. כדדרשינן ביבמות לא יקחו כתיב להזהיר אשה על ידי האיש:
שאינו מתחלל בכל מקום. אפי' בא על השפחה ועל הזונה:
תאמר באשה שהיא מתחללת ונפסלת בכ''מ. שאם בא עליה כותי חלל נתין ממזר פסולה כדילפינן ביבמות פ''ז מובת כהן כי תהיה לאיש זר כיון שנבעלה לפסול לה פסלה והואיל ונפסלה בשאר ביאת איסור תיפסל אף כאן:
מה נפשך לומר. לישנא קייטא הוא ובבבלי קידושין דף ע''ז גריס ואם נפשך לומר אמר קרא לא יחלל לא יחולל זה שהיה כשר ונתחלל מה אם נפשך לומר וכי תימא איכא למיפרך. דמעיקרא דדינא פירכא מהיכא ילפת לה היא עצמה מזרעה מה לזרעה שכן יצירתו בעבירה והילכך דריש מדהוי מצי למיכתב לא יחל וכתיב לא יחלל ודרשינן לא יחולל זה שהיה כשר ונתחלל ועל עצמה שייך לומר כשרה ונתחללה עכשיו והויא נמי בכלל דלא יחלל:
כֹּהֶנֶת מִטַּמְּאָה לַמֵּתִים. רִבִּי דּוֹסָא מִמַּלְחִיָּא רִבִּי אָחָא בְשֵׁם רִבִּי לָֽעְזָר. כֹּהֶנֶת מוּתֶּרֶת לָצֵאת חוּצָה לָאָרֶץ. מַה טַעֲמָא. אֱמוֹר אֶל הַכֹּהֲנִים. לֹא אֶל הַכּוֹהֲנֹת. דִּלֹכֵן מַה אֲנָן אָֽמְרִין. הוֹאִיל וְהִיא בִּכְלַל גְּזֵירָה לֹא תֵצֵא. וּתְהֵא בִּכְלַל גְּזֵירָה וְלֹא תֵצֵא. אִם אוֹמֵר אַתְּ כֵּן נִמְצֵאת מַדְחֶה פָּרָשַׁת טֻמְאוֹת.
Traduction
– ''La fille d’un cohen, est-il dit, peut se rendre impure pour le service d’un mort.'' R. Dossa (135)Il faut peut-être lireÊ: R. Yossé, à en juger d’après le nom de lieu qui suit. 5. Neubauer, Géogr., p. 269. de Malhiya, ou R. Aha dit au nom de R. Eléazar: il est permis à une fille de cohen de sortir hors du territoire de la Terre-Sainte; car il est dit (au sujet des lois de pureté, ibid. 21, 1): Dis aux cohanim, aux hommes, non aux femmes (pour elles, la loi est moins stricte); à défaut de cette déduction, on supposerait que a défense rabbinique d’en sortir s’étend aussi femmes ou filles de cohen. Mais pourquoi, en effet, n’en est-il pas ainsi? Si l’on admettait réellement cette extension, on se trouverait vouloir faire contrainte au texte biblique au sujet de la pureté des cohanim (136)Il y est question formellement des Cohanim, au masculinÊe qui implique l’exclusion de sexe féminin. Cf. J., (Qidushin 1, 8) ( 61e)..
Pnei Moshe non traduit
כהנת מותרת לצאת לח''ל. דחכמים גזרו טומאה על ארץ העמים וכהנת מותרת לטמא ומותרת לצאת:
ומתמה הש''ס דלא כן מה אנן אמרין. מאי קמ''ל רבי לעזר בזה דהא מתניתין היא דמותרת לטמא ומהיכי תיתי תאסור לצאת לח''ל:
הואיל והיא בכלל גזירה. כלומר אי לאו דאשמעינן רבי לעזר הוי אמינא דחכמים גזרו סתם ואפילו כהנת בכלל:
ותהא כו'. ואימא ה''נ דהיא בכלל גזירה:
נמצאת מדחה פרשת טמאות. דהא כתיב אל הכהנים ולא אל הכהנות:
כֹּהֵן אוֹכֵל בְּקָדְשֵׁי הַקָּדָשִׁים וְאֵין כֹּהֶנֶת אוֹכֶלֶת בְּקָדְשֵׁי הַקָּדָשִׁים. דִּכְתִיב כָּל זָכָר בַּכֹּהֲנִים יֹאכֲלֶנּוּ.
Traduction
Enfin, ''le cohen pourra manger des saintetés de premier ordre, non la fille d’un cohen;'' parce qu’il est écrit formellement (ibid. 7, 6): Tout mâle parmi les cohanim en pourra manger, nul autre.
Pnei Moshe non traduit
כל זכר בכהנים יאכלנו. כתיב באשם:
אָמַר רִבִּי יוֹסֵי. רָאָה רִבִּי דַעֲתּוֹ שֶׁלְרִבִּי אֶלְעָזָר בֵּירִבִּי שִׁמְעוֹן וְשָׁנָה כְיוֹצֵא בוֹ. רִבִּי בָא בַּר כֹּהֵן בָּעֵי קוֹמֵי רִבִּי יוֹסֵי. וְלָמָּה לִי כְרִבִּי אֶלְעָזָר בֵּירִבִּי שִׁמְעוֹן. אֲפִילוּ כְּרִבִּי שִׁמְעוֹן אָבִיו. אָמַר לֵיהּ. אִיכּוּל בְּרֹאשׁ הַמִּזְבֵּחַ. וְאֵין שְׂרֵיפָה בְרֹאשׁ הַמִּזְבֵּחַ. הָתִיב רִבִּי חֲנִינָה קוֹמֵי רִבִּי מָנָא. וְהָא תַנֵּי רִבִּי חִייָה וּפְלִיג. לִיקָּרֵב כָּלִיל אֵינָהּ יְכוֹלָה מִפְּנֵי שׁוּתָפוּת שֶׁלָּאִשָּׁה. לְהֵיאָכֵל אֵינָהּ יְכוֹלָה מִפְּנֵי שׁוּתָפוּתוֹ שֶׁל אִישׁ. 18a אָמַר לֵיהּ. רִבִּי רָאָה דַעְתּוֹ שֶׁלְרִבִּי אֶלְעָזָר בֵּירִבִּי שִׁמְעוֹן. וְרִבִּי חִייָה רוֹבָה רָאָה דַעְתּוֹ שֶׁלְרִבִּי שִׁמְעוֹן אָבִיו.
Traduction
R. Yossé dit (à propos de l’avis de la Mishna, que toute offrande de farine apportée par une femme de Cohen soupçonnée, devra être brûlée): Rabbi paraît avoir connu l’opinion de R. Eléazar b. R. Simon, et il l’a professée également. R. Aba b. Cohen demanda devant R. Yossé: pourquoi dire qu’il a adopté l’avis de R. Eléazar b. R. Simon? N’est-ce pas aussi bien celui de R. Simon son père? Il y a cette différence, faut-il répondu, que pour ce qui est offert sur le sommet de l’autel, on emploie le terme ''consommer'', et non celui de ''brûler (131)Par ce dernier terme, on entend la combustion faite au bas, dans la cellule aux cendres (Menahot 7, 1).''. -Mais, objecta R. Hanina devant R. Mena, R. Hiya n’a-t-il pas professé (132)Ci-dessus, II,1. l’opposé de son interlocuteur? N’a-t-il pas dit que l’on ne saurait faire brûler en entier l’offrande de farine (présentée par la femme soupçonnée), en raison de l’état d’associée de la femme (et sur toute offrande de ce genre, le Cohen prélève une poignée, avec reliquat pour lui); celle-ci ne saurait pas non plus manger de cette offrande, car son mari (qui paie l’offrande par son bien) lui est associé (et l’offre d’un Cohen doit toujours être brûlée, non mangée)? Il faut donc offrir séparément la poignée d’une part, et le reliquat d’une part, ce dernier étant présenté sur l’autel (brûlé)? - Il n’y a pas là de difficulté, répondit R. Mena à R. Hiya: Rabbi dans notre Mishna (qui dit de brûler cette offrande entière) admet l’avis de R. Eléazar b. R. Simon; mais R. Hiya le grand adopte l’avis de R. Simon, père de ce dernier (que le reliquat sera brûlé à part).
Pnei Moshe non traduit
ראה רבי דעתו של ר' אלעזר בר''ש ושנה כיוצא בו. במשנתינו דקאמר וכל הנשואות לכהן מנחותיהן נשרפות וכדמסיק:
ולמה לי. למה לנו לאוקמי כר''א בר''ש דהא אפי' כר''ש אתייא דאיהו סבר דיקריבו השיריים למעלן וקס''ד דלהא נמי שייך לומר נשרפות הואיל ואינן נאכלין:
א''ל דלא היא איכול בראש המזבח כו'. דלא שייך לומר בראש המזבח אלא הקרבה ועיכול אבל אין שייך לומר נשרפות על דבר שקרב בראש המזבח כר''ש אלא ודאי כר''א בר''ש אתייא דנשרפות למטן קאמר בבית הדשן:
והא תני ר' חייא ופליג. על זה מדקאמ' טעמא בברייתא בהא דנשרפת מנחת הנשואה לכהן דליקר' כליל כמנחת כהן עצמה אינה יכולה מפני שותפות' של אשה שיש לה חלק בה שלכפרתה היא באה ואין מנחת זר קריבה כליל בלא קמיצה:
להיאכל אינה יכולה מפני שותפותו של איש. שהוא מקריב' משלו וכתיב וכל מנחת כהן וגו'. וחסר כאן וגרסינן כמו שהובא לעיל ריש פ''ב וכדהובא בבבלי אלא הקומץ קרב בעצמו והשיריים קריבין בעצמן. ומדאמר קריבין בעצמן ש''מ דלמעלן הן קריבין כר''ש:
א''ל. ר' מנא לר''ת מאי קשיאלך דודאי פליגי בזה רבי דקתני במתני' נשרפת ראה דעתו של ר' אלעזר בי ר' שמעון כדאמרן ור' חייא רבה כר''ש ס''ל ולפיכך קאמר קריבין בעצמן:
Textes partiellement reproduits, avec autorisation, et modifications, depuis les sites de Torat Emet Online et de Sefaria.
Traduction du Tanakh du Rabbinat depuis le site Wiki source